Wu Chi

Según la cosmogonía taoísta, antes de la creación del universo manifestado existía un estado de vacio total. En ese estado primordial, nada se movía. El concepto relativo del tiempo no tenia aplicación en ese estado primordial, ya que no había nada con que compararlo. Todo era un vacío.
Los antiguos le dieron el nombre de Wu Chi. Wu Chi significa ausencia, negación, nada. La silaba Chi, aunque se pronuncia igual que para fuerza vital, acá tiene el significado de “lo mas alto” o “absoluto” , por lo que Wu Chi significa “la nada absoluta”.

el circulo vacío simboliza el Wu Chi
el estado de abertura pura



Tai Chi: Yin y Yang primordiales


El Wu Chi se movió gracias a algún impulso desconocido y allí comenzó el primer momento de la creación Este primer impulso se manifestó como Chi a través de la polaridad primordial de Yin y Yang, negativo y positivo. La interacción de del Yin y el Yang es la expresión esencial del Wu Chi. Los taoístas llamaron a este proceso Tai Chi o “supremo absoluto”. Los múltiples fenómenos del universo visible e invisible son el resultado de la interacción entre el Yin y el Yang.

El diagrama del Tai Chi

El Chi : origen de todo movimiento

El Chi o fuerza vital es la base de todas las practicas Taoístas, del mismo modo que la electricidad es el fundamento de la civilización moderna. Sin ella, prácticamente cualquier aspecto de la vida moderna se detendría. De igual forma, sin el Chi, nuestra vida cesaría abruptamente.
El Chi puede definirse como bioelectricidad, fuerza vital, vitalidad o simplemente energía. Es todas esas cosas y ninguna de ellas exclusivamente. Así como la electricidad, en toda su profundidad y vastedad, sigue siendo un misterio para los científicos, el Chi se encuentra mas allá de toda comprensión intelectual.
De acuerdo con los antiguos taoístas, el Chi esta en el aire que respiramos, aunque no es solo oxigeno ni ninguno de los gases que componen la atmósfera. El Chi se encuentra también en los alimentos que comemos, aunque no es solo una vitamina, mineral o hidrato de carbono que pueda aislarse químicamente. El Chi se absorbe en los alimentos mediante la fotosíntesis, aunque no es la luz del sol ni ninguno de los tipos de rayos detectables por los modernos aparatos sensores.
El Chi es la esencia de los alimentos que consumimos y del aire que respiramos; es el nutriente real del cuerpo. Al respirar y alimentarnos, llevamos el Chi al interior de nuestro cuerpo. Sin el Chi no habría vida.

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Los cinco elementos :

La interacción del Yin y el Yang se expresa a través de cinco fases básicas de comportamiento energético, conocidas como los Cinco Elementos. Estos no solo se refieren a los elementos físicos que encontramos en todas partes, sino también a las cinco formas en que el Chi se expresa a si mismo en el universo. La primera fase es la energía en reposo, energía en estado de quietud y concentración extremas. Esta fase se llama Agua porque este elemento si no se agita, entra naturalmente en un estado de quietud extrema. La segunda fase es una evolución de la primera; si la energía esta extremadamente inmóvil y concentrada, entra en actividad en un momento dado, al igual que Wu Chi. Esta fase es la de la expansión de la energía y se llama Madera porque los árboles entran en actividad en primavera después de un largo periodo de descanso invernal. La explosión de actividad de esta fase no dura demasiado, pues pronto se estabiliza en un periodo de liberación continua de energía. Esta tercera fase se llama Fuego porque dicho elemento es capaz de mantener un alto índice de liberación de energía durante un periodo prolongado. Cuando esta liberación de energía del Fuego comienza a declinar, da origen a la cuarta fase, la de la contracción de la energía. Esta fase se llama Metal, porque este elemento es una forma de energía muy concentrada. La quinta fase de la energía es la del equilibrio central y la armonía de las otras cuatro fases. Esta fase final se llama Tierra porque en ella se apoyan todos los demás elementos.

El Yin/Yang es la raíz y el tronco de toda la creación; los cinco elementos son las ramas que soportan las hojas, flores y frutos del universo. El resultado de las cinco fases de la energía es la manifestación y la actividad del sol, la luna, las estrellas, los planetas y toda la vida en la Tierra.

Esta visión de la cosmogonía taoísta podrá parecer abstracta y simplista, pero la ciencia moderna ha llegado esencialmente a las mismas conclusiones con respecto a la creación. Toda materia del universo se compone de partículas atómicas. Los átomos, considerados antiguamente como las partículas de materia más pequeñas e indivisibles, se componen a su vez de partículas y ondas subatómicas puestas en movimiento por la polaridad positiva y negativa. Asimismo, los científicos han desarrollado el concepto de la explosión original de la energía, que ellos llaman el Big Bang o La Gran explosión.

Los Taoístas consideran al universo como un vasto océano de energía interactuante, impulsada por la interacción fundamental del Ying y el Yang. Los seres humanos somos una de las manifestaciones más complejas de tal interacción.

El universo, considerado como una manifestación de los Cinco Elementos, es autosustentable. Todos los seres vivos interactúan constantemente con todos los elementos de la creación por medio de la alimentación, la respiración, la percepción de sensaciones y sentimientos y por el pensamiento.

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El ciclo de alimentación o creación.

La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.


Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.


El ciclo de Control o "destructivo"

Este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total, donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc. Veamos el ciclo completo:

El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.

El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse entonces con más razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.


El ciclo de debilitamiento o agotamiento.

Este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.

El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.

Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua, y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control.


El ciclo de daño.

Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control, explica como entra en actividad al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos el ciclo y algún ejemplo.

La madera daña al metal,
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.

Podriamos decir que si la madera es muy fuerte y el metal debil, este ultimo se dañara o perdera su impetu original al intentar controlar o "cortar" a la madera, como seria un fuego intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra perdiendo firmeza y estabilidad.